Que Signifie Koshi en Japonais ?

Le nom Koshi intrigue souvent ceux qui découvrent ces carillons pour la première fois. Il sonne japonais, et cette intuition est juste. Mais que signifie-t-il exactement, et pourquoi un facteur d'instruments installé en France a-t-il choisi ce mot précis pour nommer sa création ? La réponse révèle une réflexion approfondie sur la philosophie orientale, l'anatomie symbolique et la relation entre le son et le corps.

Le mot koshi (腰) en japonais

En japonais, le kanji 腰 se lit koshi et désigne la région des hanches, des reins et des lombes. C'est la ceinture du corps humain, la zone qui relie le haut et le bas, le tronc et les jambes. En anatomie japonaise traditionnelle, cette région ne se résume pas à une simple articulation mécanique. Elle est considérée comme le centre physique du corps, le point d'où rayonne l'équilibre, la stabilité et la puissance du mouvement.

Dans la langue japonaise courante, koshi apparaît dans de nombreuses expressions : avoir du koshi signifie avoir de la résistance, de la solidité, du caractère. Un plat qui a du koshi est ferme et consistant. Un texte qui manque de koshi est mou et sans substance. Le mot porte donc une dimension qui dépasse la simple anatomie : il évoque une qualité fondamentale d'être, une forme de présence robuste et ancrée dans le réel.

Koshi et le concept de hara

Pour comprendre la profondeur du choix de ce nom, il faut le replacer dans le contexte du concept japonais de hara (腹). Le hara désigne le ventre ou l'abdomen, mais aussi et surtout le centre énergétique du corps dans les arts martiaux, la médecine traditionnelle japonaise et les pratiques contemplatives zen. Le hara est le siège de l'intention, de la force intérieure et de la présence authentique.

La région koshi est intimement liée au hara. Elle en constitue, pour ainsi dire, le support physique : c'est la ceinture qui maintient le centre, la charnière entre les racines et l'expression. Dans les arts martiaux japonais, notamment le judo, le kendo et l'aïkido, un pratiquant qui n'a pas trouvé son koshi est instable, facilement déséquilibré. Maîtriser son koshi, c'est maîtriser son centre de gravité.

En nommant son carillon Koshi, Jozef Yoshikazu Lazar a choisi un mot qui incarne cette idée d'ancrage central. L'instrument, par ses sonorités, est censé aider l'auditeur à retrouver ce centre, à descendre de la tête vers le corps, à s'établir dans le présent. Le son du Koshi n'est pas une distraction : il est un rappel.

Le ki et la circulation de l'énergie

La philosophie japonaise connaît un autre concept fondamental lié à cette région du corps : le ki (気), équivalent japonais du chi ou qi chinois, et du prana indien. Le ki désigne l'énergie vitale qui circule dans le corps et dans la nature. Cette énergie ne stagne pas : elle coule, elle rayonne, elle se transforme selon l'état physique, émotionnel et mental de la personne.

La région koshi est considérée comme un point de passage essentiel du ki. Lorsqu'elle est détendue et ouverte, l'énergie circule librement entre les membres inférieurs et le tronc. Lorsqu'elle est contractée ou bloquée, notamment sous l'effet du stress ou d'une mauvaise posture, la circulation s'interrompt et des tensions apparaissent dans tout le corps.

Les carillons Koshi, par leurs fréquences harmoniques particulières et leurs gammes basées sur des intervalles naturels, sont souvent utilisés dans des pratiques de libération de ces tensions. La résonance du métal dans le bambou crée des ondes qui se propagent dans l'air et, selon les praticiens de thérapie sonore, dans le corps lui-même. Le nom Koshi rappelle implicitement cet objectif : pas seulement produire un son agréable, mais toucher le centre du corps, là où se joue l'équilibre.

Un carillon fabriqué en France, nommé en japonais

Il peut sembler paradoxal qu'un carillon aux sonorités si évocatrices de l'Orient soit en réalité fabriqué en France. Jozef Yoshikazu Lazar, le créateur des Koshi, est un luthier installé dans les Pyrénées françaises. Ses instruments sont entièrement réalisés à la main dans son atelier, en utilisant du bambou de qualité et des tiges de métal accordées avec une précision extrême.

Ce n'est pas une contradiction : c'est une synthèse. Lazar appartient à cette génération de facteurs d'instruments européens qui se sont profondément impregnés des philosophies orientales sans pour autant renier leur formation artisanale occidentale. Les Koshi sont des instruments français dans leur facture, leurs matériaux et leur soin du détail, mais japonais dans leur nom, leur philosophie et leur intention sonore.

Ce double ancrage est précisément ce qui distingue les Koshi des carillons de jardin ordinaires. Ils ne sont pas conçus pour décorer un espace extérieur au sens purement esthétique. Ils sont conçus pour résonner avec quelque chose de fondamental chez l'auditeur, quelque chose qui se situe dans la région que les Japonais appellent koshi : le centre, l'ancrage, la stabilité.

Les quatre carillons Koshi et leurs éléments

Koshi Aria — Air
A C E A B C E B

Koshi Aqua — Eau
A D F G A D F A

Koshi Terra — Terre
G C E F G C E G

Koshi Ignis — Feu
G B D G B D G A

L'origine du nom selon les praticiens

Plusieurs praticiens de thérapie sonore et de méditation qui travaillent avec les carillons Koshi depuis de nombreuses années évoquent spontanément la région des hanches lorsqu'ils décrivent l'effet de l'instrument. Ils observent que les sessions avec les Koshi tendent à déplacer l'attention vers le bas du corps, vers les pieds, les jambes et le bassin, au lieu de la laisser concentrée dans la tête ou la poitrine comme c'est souvent le cas chez les personnes stressées.

Ce phénomène est difficile à expliquer uniquement par la fréquence des sons. Les gammes Koshi sont dans des registres médiums, pas particulièrement graves. Mais la combinaison du timbre, des harmoniques et de la résonance du bambou semble produire un effet d'enracinement que les utilisateurs réguliers reconnaissent unanimement. Le nom Koshi, rappelant la région du corps associée à l'ancrage, n'est peut-être pas étranger à cette perception.

Koshi dans le contexte de la lutherie contemporaine

Le choix d'un nom japonais par un luthier français n'est pas une stratégie commerciale ou une posture exotique. Il reflète une tendance de fond dans la lutherie de bien-être des dernières décennies : le dialogue entre traditions artisanales européennes et philosophies orientales du corps et du son. Des instruments comme les bols tibétains, les flûtes amérindiennes, les diapasons thérapeutiques et les carillons Koshi s'inscrivent tous dans cette convergence.

La différence avec les Koshi, c'est que ce dialogue est inscrit dans le nom lui-même. Lazar n'a pas simplement emprunté une esthétique orientale : il a adopté un concept précis, anatomique et philosophique, et l'a placé au centre de son projet. Le mot koshi n'est pas un ornement. C'est le cœur de l'intention.

Pour en savoir plus sur l'instrument lui-même, lisez notre article qu'est-ce qu'un carillon Koshi. Pour comprendre comment il fonctionne sur le plan acoustique et physique, consultez comment fonctionnent les carillons Koshi.

Ensemble de 4 Carillons Koshi

Le mot koshi dans d'autres contextes culturels

Il est intéressant de noter que la notion de centre du corps comme siège de l'équilibre et de l'énergie n'est pas exclusivement japonaise. Dans la tradition indienne, le deuxième chakra (svadhisthana) et le troisième chakra (manipura) se situent respectivement dans la région pelvienne et dans le plexus solaire, toutes deux proches de la zone koshi. Dans la tradition chinoise, le dan tian inférieur est localisé dans le bas-ventre, également à proximité. Dans les traditions amérindiennes, le centre physique du corps est souvent associé à la connexion avec la terre.

Cette convergence interculturelle autour d'une même région anatomique n'est pas une coïncidence. Elle reflète peut-être une réalité physiologique profonde : la ceinture pelvienne et lombaire est effectivement le centre de masse du corps humain, le point d'équilibre naturel autour duquel s'organisent tous les mouvements. En choisissant ce mot japonais précis, Lazar a ancré son instrument dans une philosophie universelle du corps, pas dans une tradition régionale.

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